La creencia islámica – Lección 6-63: El cuarto camino en la creencia: La iluminación espiritual
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En el nombre de Al-lah El Misericordioso El Compasivo
En el nombre de Allah, el Misericordioso, el Compasivo.
Alabado sea Allah, Señor del universo, y que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro maestro Muhammad, el veraz y digno de confianza.
¡Oh Allah! No tenemos conocimiento salvo el que Tú nos has enseñado, ciertamente Tú eres el Omnisciente, el Sabio.
¡Oh Allah! Enséñanos lo que nos beneficia, y haz que nos beneficiemos de lo que nos has enseñado, y aumenta nuestro conocimiento.
Muéstranos la verdad como verdad y danos la capacidad de seguirla, y muéstranos lo falso como falso y danos la capacidad de evitarlo.
Haznos de aquellos que escuchan la palabra y siguen lo mejor de ella, e inclúyenos por Tu misericordia entre Tus siervos justos.
Lo crucial en la vida del ser humano es la creencia que adopta.
Hermanos creyentes, os presento un corto resumen de lo que vimos en las lecciones anteriores, porque está profundamente relacionado con esta lección.
Sabéis que el hombre, en sus posturas, comportamientos, movimientos, decisiones y acciones, se basa en una creencia; en otras palabras, en una comprensión.
Si una persona viera lo que ve alguien con visión, actuaría como él.
Y si una persona con visión perdiera la vista, actuaría como un ciego.
Os doy un ejemplo simple: una persona que anda por el camino; si ve un agujero, lo esquiva; si ve una piedra, la aparta del camino; si ve agua sucia, se aleja.
Si esta persona con visión perdiera la vista y caminara por este mismo camino, actuaría como un ciego.
Y si a un ciego se le devolviera la vista, actuaría como alguien que ve.
Entonces, el asunto crucial no es el comportamiento, sino la creencia.
Porque si crees que algo es útil y beneficioso, lo buscarás, y si crees que algo es dañino, lo evitarás.
Entonces, es cuestión de visión o falta de visión.
Los caminos de la creencia.
¿Cómo podemos conocer la verdad? ¿Y cómo permitimos que las verdades lleguen al centro de nuestras creencias?
Hay tres caminos. La palabra “camino” en árabe puede ser masculina o femenina, por eso se puede decir “tres caminos” de ambas formas.
Entonces, puedes decir: “tres caminos” o “tres vías”.
Es cuando estás seguro de…, estás convencido de que hay energía eléctrica en el cable porque la bombilla se ilumina, estás convencido de que esta persona tiene alma porque se mueve, y de que este universo tiene un Creador porque esta obra indica a su Hacedor, este sistema señala a su Organizador, y esta existencia demuestra a su Originador. Ese es el segundo camino.
Hablamos en la lección pasada sobre la información veraz, sus niveles, la transmisión verbal y significativa, y cómo la certeza tiene seis niveles: la revelación divina, el hadiz auténtico, la acusación de adulterio, los derechos entre las personas, las noticias comunes y los intereses generales.
También explicamos que quien transmite la información debe ser justo y preciso, no acusado de tener intereses propios. La justicia es una cualidad moral, la precisión es una capacidad intelectual, y no debe tener interés en el testimonio o relato. Este es el resumen de las lecciones pasadas.
El cuarto camino es la inspiración espiritual:
La percepción sensorial, el razonamiento lógico, la información veraz, y últimamente un cuarto camino, más importante: la iluminación innata y la inspiración espiritual. Este cuarto camino ocurre cuando una persona purifica su alma, se acerca a Allah, y Allah le revela ciertas verdades con Su luz. El Profeta, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:
(( "La pureza es la mitad de la fe, 'Alhamdulillah' llena la balanza, 'Subhanallah' y 'Alhamdulillah' llenan lo que hay entre los cielos y la tierra, la oración es luz, la caridad es evidencia, la paciencia es claridad, y el Corán es prueba a favor o en contra de ti... Todas las personas salen al mercado cada día y venden su alma: o la liberan o la destruyen." ))
Esta es la visión del corazón, no depende de la percepción sensual ni de la inspiración espiritual ni de la información veraz, sino que es iluminación espiritual, es una luz de Allah echado en el corazón del creyente. Al-Ghazali decía: “La piedad es una luz que Allah lanza en el corazón. Con esa luz uno ve la verdad como verdad y lo falso como falso.”
﴾ (¡Oh, creyentes! Si contraéis una deuda por un plazo determinado ponedlo por escrito. Que la persona a la que recurráis tome nota fiel ante vuestra presencia; y así como Allah le ha agraciado con la escritura, que no se niegue a hacerlo. Que registre con temor a Allah y sin omitir nada lo que el deudor reconoce que adeuda. En caso que el deudor sea derrochador o incapaz ante la ley o no pueda expresar su deuda que lo haga en su lugar su apoderado con equidad. Hacedlo frente a dos hombres de entre quienes consideréis justos que sean vuestros testigos, y si no contáis con dos hombres recurrid a un hombre y dos mujeres, de manera que si una de ellas se equivoca la otra subsane el error. Que los testigos no se rehúsen si son citados. Y no dejéis de escribir toda deuda, pequeña o grande, detallando su vencimiento. Esto es lo más justo ante Allah, la mejor prueba y el camino más seguro para evitar dudas. Podéis prescindir de registrar las operaciones comerciales realizadas de contado, pero recurrid a testigos para esto. No se debe coaccionar a quien asiente por escrito una deuda ni a los testigos; porque hacerlo es un acto de desobediencia.
﴾ "Ninguna calamidad ocurre sino con el permiso de Allah.
﴾ (Y le hicimos comprender [el juicio] a Sulaymán, y a cada uno
Muchos versículos y hadices confirman esta iluminación espiritual y esta luz innata es una claridad natural o resplandor espiritual, o la luz de Allah, Glorificado y Exaltado sea, que se lanza en el corazón del creyente y le revela las verdades. Es decir, si te mantienes firme en la obediencia a Allah con total rectitud, luchas contra ti mismo y tus deseos, y das todo lo que tienes para acercarte a Allah, Glorificado y Exaltado sea, y te conectas con Él de manera correcta, entonces Allah te recompensa con una luz que lanza en tu corazón. Con esa luz, ves la verdad como verdad y el falso como falso.
Debe regirse la iluminación espiritual por el Corán y la Sunna:
Pero hay reservas sobre este cuarto camino, porque su problema radica en que algunas personas lo reclaman falsamente y con engaño. Este camino, si se basa en la naturaleza sana (fitra) y dentro de los límites que comparten la mayoría de las personas a través de su sensibilidad espiritual, entonces es un camino con resultados ciertamente verdaderos. A veces lees libros de muchos sabios y encuentras que hay verdades comunes, conocimientos unificados que todos mencionan. ¿Cómo se explica eso? Que todos ellos se dirigieron sinceramente a Allah, y por ese acercamiento elevado, Allah arrojó luz en sus corazones, y con esa luz vieron las verdades. Por eso hay semejanza en las palabras de los sabios sinceros cuyas almas se iluminaron.
Así que, si lo que dice una persona que afirma que su alma pura y transparente ha percibido ciertas verdades coincide con las iluminaciones de otros sabios, entonces ese discurso es aceptado religiosamente. Si alguien, en un momento de claridad, te dice: “Por Allah, el Único digno de adoración, vi lo insignificante que es este mundo”, esta afirmación ha sido expresada por la mayoría de los sabios, los más cercanos a Allah, los piadosos. “Por Allah, no he encontrado nada más valioso en este mundo que alcanzar el grado de complacencia de Allah, Glorificado sea”. Esto es verdad. Siempre que esa iluminación espiritual esté en armonía con el Corán, la Sunna y las palabras de los grandes sabios que han alcanzado dicha iluminación, entonces es una inspiración válida y confiable.
A veces alguien te dice: “Hermano, el matrimonio cambió mi vida”. Y es cierto. Si un creyente se casa, y antes del matrimonio era casto, bajaba la mirada, y luego Allah, como recompensa por su rectitud y castidad, le concede una esposa piadosa, creyente, leal, amorosa, sincera, humilde, y servicial... entonces dirá: “Por Allah, el matrimonio me cambió la vida”. Pregunta a otro creyente recto y casado, y te dirá lo mismo: “Sí, el matrimonio cambió mi vida”.
De Abdullah ibn Amr ibn al-As, que el Mensajero de Allah, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:
(( “La vida mundana es disfrute,
Por lo tanto, cuando una persona se casa siendo creyente, y en un momento de claridad reconoce que el matrimonio es algo muy valioso en su vida, eso es cierto, porque lo han dicho la mayoría de los creyentes. Esta iluminación es auténtica porque es compartida por muchos; este nivel común es una verdadera inspiración.
La diferencia entre la convicción racional en la cual uno cree y la sensación del corazón respecto a ella:
A veces, una persona tiene un sentimiento que supera el nivel de la convicción racional. Supongamos que alguien cree con total certeza que escuchar música es haram (prohibido), por lo que no la escucha. Esta convicción proviene de una creencia transmitida a través de una fuente auténtica y confirmada. Pero si su alma se purifica y su espíritu se ilumina, y se encuentra en un transporte público donde se escucha la música, siente dolor, aborrece ese sonido, esas letras, esas melodías, se siente incómodo. En ese momento ha ascendido al nivel del "sabor espiritual" (experiencia interna).
Si asciende aún más, llega al nivel de la visión: ve a aquellos que escuchan música, que se emocionan y mueven la cabeza, como personas perdidas, que se han ocupado de cosas insignificantes, que se han apegado a los adornos del mundo y a su brillo, y que no encuentran placer en los significados verdaderos. Así, la persona pasa de un grado a otro: del nivel de la convicción racional al del gusto espiritual, y luego al de la visión.
La convicción racional es el nivel del Islam, el gusto espiritual es el nivel de la fe (iman), y la visión es el nivel de la piedad (taqwa). Y si la persona alcanza el nivel de la taqwa, ¿cómo podría entonces actuar en contra de lo que ve claramente como verdad?
El nivel del gusto espiritual y la visión del corazón es más fuerte para someterse a las órdenes de la ley divina que la convicción gobernada por la razón:
Uno puede ir en contra de su propia convicción. Por ejemplo, si entro a la consulta de un médico famoso especializado en enfermedades del corazón, y según mis conocimientos modestos que he leído de varias fuentes, sé que el tabaco causa obstrucción en las arterias coronarias. Un amigo me contó que conocía a una persona que fumaba cuatro cajetillas al día; las arterias coronarias tienen cinco ramificaciones, y todas se obstruyeron. Cuando fue a un país extranjero en busca de tratamiento, las autoridades médicas más prestigiosas se negaron a operarlo por la falta de esperanza, ya que las cinco arterias estaban completamente bloqueadas. Murió en ese país.
Entonces, si yo estoy convencido de que el tabaco causa obstrucción en las arterias del corazón, ¿cómo podría fumar? Nunca fumaria. Esto significa que una persona puede actuar en contra de su convicción, porque puede ser dominada por su deseo. Pero si alcanza el nivel del "gusto espiritual", la posibilidad de ir en contra de lo correcto disminuye. Y si llega al nivel de la "visión interior", se vuelve imposible que contradiga su visión. Por ejemplo, si en un plato de comida ves un insecto repulsivo, ¿lo comerías? No lo comerías. Pero si alguien te dice que ese insecto pasó por el plato, puede que pienses que es una broma o una excusa para que no comas, y tal vez lo comas. Pero si tú mismo lo ves con tus propios ojos, jamás lo comerás. Lo cierto es que quien ve, no actúa en contra de lo que ve. Por eso, Allah, Glorificado sea, nos llama constantemente a la piedad (taqwa):
﴾
Porque con la taqwa se asciende al nivel de la visión.
﴾ (¡Oh, creyentes! Se os ha prescrito el ayuno, como fue prescrito a quienes os precedieron, para que alcancéis la piedad.) ﴿
El creyente tiene una luz con la que camina entre la gente:
Una mujer de posición y belleza lo llamó, la señora del palacio, la esposa del aziz, en su más espléndida ornamentación, y cerró las puertas. Él era un joven en su flor de la juventud, no estaba casado, y era un sirviente suyo que debía obedecer sus órdenes. Con todo esto, él podría haber caído en el pecado, pero dijo: ¡Que Dios me proteja! ¿Por qué lo dijo? Porque estaba en el nivel de la visión. Vio las consecuencias desastrosas de esa acción. Es como cuando una persona prohíbe algo y amenaza con grandes castigos para quienes lo hagan. Ves que la gente se abstiene porque saben lo que les espera. Cuando alguien ve algo claro y directo, no puede ir en contra de lo que sabe. Este es el nivel de la visión: no hay pecado después de la visión. Lo que quiero decirles es esto:
﴾ (¿Acaso el que camina con su rostro en el suelo es más guiado que el que camina recto por el camino recto?) ﴿
﴾ (¿Acaso el que estaba muerto y le dimos vida,
﴾ (¿Acaso el que sabe que lo que se te ha revelado desde tu Señor es la verdad,
El creyente tiene una luz con la que camina entre la gente. Este nivel es el nivel de la iluminación espiritual, el nivel de la luz natural. Es el nivel que sigue al nivel de la fe. El Islam es movido por convicciones, la fe se mueve por el gusto espiritual, y la piedad (taqwa) se mueve por la visión.
﴾ (Así es como mostramos a Ibrahim el dominio de los cielos y la tierra, para que
Les aseguro de manera tajante que, si el creyente sigue el camino de la fe con todo su ser y sinceridad en el conocimiento de Allah, Él, el Altísimo, seguramente infundirá luz en su corazón. Este camino, si se basa en la naturaleza pura y dentro de los límites compartidos por toda la humanidad, es un camino de resultados verídicos, y establece una prueba conforme a las demás visiones y gustos. El Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, dijo:
﴾ (Glorificado sea Aquel que hizo viajar a su siervo de noche desde la mezquita sagrada hasta la mezquita más lejana, cuyos alrededores bendijimos, para mostrarle algunas de nuestras señales. Él es el que oye y ve.) ﴿
Es una visión especial, no general. Por lo tanto, esta visión es particular.
El musulmán debe ser cauteloso con aquellos que manipulan las leyes religiosas.
En cuanto a lo que algunos dicen sobre el resplandor espiritual, la revelación divina y la transparencia psíquica, yo considero que debe ser regulado por el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero. Si se va más allá de esto, es del demonio, sin lugar a dudas. Si alguien llega a decir que, después de alcanzar tal nivel, las obligaciones le han sido levantadas, le diría: "¡Es el demonio quien te está manipulando!" El líder de los profetas, el Mensajero de Allah, no dejó de rezar. No hay ser humano en la tierra que pueda afirmar que se le han levantado las obligaciones a menos que esto provenga del demonio.
Este camino es muy peligroso, porque la mayoría de los impostores vienen por esta puerta.
"Mi corazón me ha hablado de mi Señor"
"Por eso, queridos, elijan el amor como doctrina
, y no contradigan en la doctrina del amor nuestra Ley."
Yo, personalmente, si veo que alguien no es recto, no le creeré nada de lo que diga sobre su resplandor espiritual, porque Allah, el Altísimo, no otorga Sus manifestaciones divinas a un ser desobediente. Eso es imposible, son susurros demoníacos. Pero si veo que esa persona es piadosa, recta, sigue los mandamientos de Allah, evita lo prohibido, y de ella emanan enseñanzas que concuerdan con el Libro de Allah, eso es un don de Allah, y lo acepto. Sin embargo, si esa persona tiene un comportamiento defectuoso, desviado, negligente, mira a las mujeres de forma sospechosa, escucha música, y después dice que su corazón le ha hablado de su Señor, esa persona es un impostor. Allah, el Altísimo, no ilumina el corazón de un siervo desobediente con Su luz. Esa iluminación es especial para los piadosos, los sinceros, los rectos y los comprometidos con Su camino.
Por lo tanto, el criterio de rectitud y piedad según mi Señor me inspiró es quien reclama esto es uno de los impostores. Allah no echar Su Luz en excepto en el corazón de un siervo piadoso.
El Imam Shafi'i, como relatan los libros de historia, no pudo despertar para la oración nocturna y se quejó de esto a su maestro, Waki'.
"Me quejé a Waki' de mi mala memoria, y me aconsejó abandonar los pecados.
Y me informó que el conocimiento es luz, y la luz de Allah no se da a un pecador."
Se dice que una persona puede olvidar algo del conocimiento por culpa de un pecado. Yo, personalmente, creo que es imposible que Allah se manifieste con Su luz reveladora en el corazón de un siervo desobediente. Esta manifestación es exclusiva para los piadosos, los rectos, los comprometidos con la Ley de Allah. Por lo tanto, la rectitud y la piedad son el criterio que revela a los impostores. Si no hay piedad, si las palabras no coinciden con el espíritu de este Libro (El Corán) y la Sunnah, entonces es pura falsedad.
Quien niegue el Corán (texto qat'i) se considera incrédulo, mientras que el texto interpretativo
basado en esfuerzo de interpretación (ijtihadi) no conlleva a la apostasía:
Ahora bien, hay un nivel que viene después de la certeza, es llamado "predominancia de la suposición" (ghalabat al-dhann). Por ejemplo, vi humo detrás de una pared, vi una pared y detrás de ella parecen los fuegos del humo, entonces, según la lógica, digo: "no hay humo sin fuego", ya que vi algunas lenguas de fuego. Esto es certeza absoluta, certeza basada en el razonamiento. Pero vi humo, este humo es blanco y extraño, y estoy lejos. ¿Es este humo de un fuego o es el humo de un pesticida que la municipalidad rocía en las calles? Puede que predomine la suposición de que es humo de fuego, pero este nivel no es certeza, sino que es un nivel de predominancia de la suposición.
Hay un nivel en el sentido de la percepción que está por debajo de la certeza sensorial, un nivel basado en el razonamiento lógico que está por debajo de la certeza lógica, y un nivel basado en los relatos que está por debajo de la certeza de los relatos. Como mencionamos anteriormente, el Corán ocupa el nivel más alto, con textos de certeza absoluta, y también hay textos de probabilidad en cuanto a su veracidad. Algunos textos son de certeza absoluta en su veracidad, pero de interpretación incierta, mientras que otros son inciertos tanto en su veracidad como en su interpretación.
En cuanto a la doctrina basada en un texto de certeza absoluta, quien la niegue será considerado un infiel. Sin embargo, quien niegue una doctrina de probabilidad, ya sea en cuanto a su veracidad o su interpretación, no será considerado infiel. Este es un tema controvertido. Los eruditos han deducido que:
﴾ (Entonces [Allah por medio del Ángel Gabriel] le reveló a Su siervo parte del Corán.) ﴿
Y esto ocurrió en el séptimo cielo. Así que el siervo está compuesto de alma, espíritu y cuerpo. Por lo tanto, el Profeta Muhammad, la paz y las bendiciones de Allah sean con él, ascendió al cielo con su cuerpo. La mayoría de los eruditos sostienen que esto es una deducción probable, no una certeza absoluta. En cuanto a las deducciones absolutas:
﴾ (Se os ha vedado contraer matrimonio con vuestras madres, vuestras hijas, vuestras hermanas, vuestras tías paternas y maternas, vuestras sobrinas por parte de hermano o de hermana, vuestras madres de leche, vuestras hermanas de leche, las madres de vuestras mujeres, vuestras hijastras que están bajo vuestra tutela nacidas de esposas con las que habéis consumado el matrimonio, pero si no habéis consumado el matrimonio no incurrís en falta en casaros con ellas; también han sido vedadas las esposas de vuestros propios hijos, así como casaros con dos hermanas a la vez, salvo que lo hubiereis hecho antes de esta prescripción. Allah es Absolvedor, Misericordioso.) ﴿
Esta es una deducción absoluta. Quien niegue esta verdad será considerado un infiel:
﴾
Este versículo es un versículo de certeza absoluta en cuanto a su existencia en el libro de Allah, y de certeza absoluta en cuanto a su significado, ya que nos ordena la oración. Quien niegue la oración es un infiel. Sin embargo, la frase:
﴾ (Entonces
la cual se interpreta generalmente como que el siervo es el ser humano en cuerpo, alma y espíritu, no implica necesariamente que ascendiera con su cuerpo. Quien niegue el ascenso con el cuerpo no se considera un infiel. Sin embargo, hay un indicio que sugiere que ascendió con su cuerpo, y este indicio no es una certeza, sino una suposición razonable basada en el versículo: (Entonces [Allah por medio del Ángel Gabriel] le reveló a Su siervo parte del Corán.).
Por supuesto, no estamos discutiendo ejemplos específicos, ya que hay muchos. Ahora estamos hablando de principios generales. Los principios dicen que hay creencias que no obligan a su seguidor a realizar algo. Por ejemplo, creo firmemente que la oración es obligatoria. Esta creencia debe llevarme a realizar la oración. Si no oro por negar la obligación, soy un infiel. Si no oro por negligencia, soy un pecador. Hay una diferencia entre quien no ora por negar la obligación y quien no ora por negligencia.
Sin embargo, si los eruditos deducen algo de ciertos versículos, como:
﴾ (Ayunad días contados [el mes de Ramadân]. Quien de vosotros estuviese enfermo o de viaje y no ayunase, deberá reponer posteriormente los días no ayunados. Y quienes pudiendo ayunar no lo hicieren deberán alimentar a un pobre [por cada día no ayunado]. Pero quien voluntariamente alimentará a más de un pobre será más beneficioso para él. Y ayunar es mejor para vosotros, si lo supierais.) ﴿
Algunos comentaristas dicen que hay una "no" implícita en "no pueden ayunar". Esto es una deducción, no una certeza. Algunos interpretan "quienes no pueden ayunar" en relación con los que no pueden hacerlo debido a enfermedad o viaje, y otros interpretan que se refiere a aquellos para quienes el ayuno es realmente difícil. Esta interpretación no es una certeza, sino una suposición razonable. Por lo tanto, quien niegue una interpretación basada en una suposición razonable no es considerado un infiel, ya que podría haber algo que lo confirme o lo refute.
Los textos cuya interpretación y autenticidad son probables (no definitivas) ha sido permitido por los eruditos para ser aplicados en ramas de la religión:
Hemos visto que los caminos de las probabilidades predominantes no conducen a un conocimiento certero, por lo que no es correcto convertir las probabilidades en creencias firmes e inamovibles, sino que deben entrar en el ámbito de las ciencias probabilísticas, creerse en ellas y actuar en consecuencia hasta que surja algo que las modifique o las confirme.
El ser humano debe saber que hay cosas en las que debe creer con firmeza, y mientras crea en ellas con certeza porque su origen proviene de un texto de autenticidad y significación definitivas, debe actuar en consecuencia. En cuanto a las creencias en las que predomina la probabilidad, debe actuar de acuerdo con ellas a menos que surja una prueba en contrario o una evidencia que las eleve al nivel de conocimientos ciertos.
Los eruditos dijeron: "El actuar según la probabilidad predominante en las ramas de los juicios legales es aceptable." Es decir, en el caso de los hadices de cadena única (hadices ahad), el hadiz mutawatir, ya sea por su texto o su significado, alcanza el nivel de un texto de certeza en cuanto a su autenticidad y significado. Sin embargo, el hadiz ahad hace que la creencia en él sea de certeza probable en cuanto a su autenticidad o significado. Los eruditos dijeron: "Este enfoque es suficiente para establecer las ramas de los juicios legales prácticos, pero los principios requieren certeza en su autenticidad y significado. En cuanto a las ramas, es aceptable utilizar textos probables."
Las jerarquías del conocimiento.
Queda un camino final y falso, el camino de las ilusiones, las supersticiones, las tonterías, la magia y la ignorancia. Este camino es absolutamente corrupto, porque si una persona sigue este camino, se perderá. La gente común dice que un marido no ama a su esposa porque ella lo ha hechizado, en lugar de que se guíe por el mandato de Allah, baje la mirada y la trate con bondad para crear afecto, va a hechiceros que le dan pociones, remedios o amuletos para que su esposa lo ame.
Estos son caminos llenos de ilusiones y falsedades, y dicen: "El diablo fue quien me susurró, fue él quien me llevó a esta transgresión". Cuando las palabras de una persona se apartan de las palabras de Allah, está en el error y el desvío. Siempre compara tus palabras con las palabras de Allah, porque tenemos un camino falso, el camino de las dudas, las supersticiones, los mitos, los viejos hábitos y tradiciones que no tienen base divina, estos son caminos peligrosos que conducen al centro de la creencia.
O bien, la persona toma un camino ridículo para tratar los asuntos, todo esto se basa en creencias erróneas, ilusiones, supersticiones, y disparates que no tienen base divina. Todo esto no es adecuado para que un creyente lo crea; el creyente debe creer en lo que está en el Libro de Allah y en lo que ha sido confirmado por el Mensajero de Allah.
Y siempre haz lo siguiente en tu relación con las personas: cuando te transmitan una noticia, pregúntales por la veracidad. Si lo que traes es un mensaje, entonces asegúrate de que sea veraz; si te presentan una teoría, pregúntales por la evidencia. Si lo que traes es una noticia, asegúrate de que sea correcta; si estás presentando algo nuevo, entonces ofrece la prueba. Si te dicen: "El tal y tal sabio dijo que tal cosa es permisible", pregúntales: "¿Dijo él eso? ¡Refúgiate en Allah! ¿En qué reunión lo dijo? ¿Está impreso en su libro? ¿Dónde está la prueba?" Verifica siempre, porque muchos charlatanes atribuyen ciertos pecados a fatwas falsas de sabios, y los sabios no tienen nada que ver con eso. ¿Lo escuchaste de él mismo? Si te dicen que no, entonces. ¿Lo has leído en su libro? Te dirán que no, entonces ve a preguntarle. Si eres un transmisor, asegúrate de que sea veraz, y si eres un innovador, pide la evidencia. Yo creo que una persona no debe mirar a la esposa de su hermano, ¿qué es esto? La gente piensa así, esta es mi teoría. Dile: ¿cuál es la prueba? Te traerán un versículo y su interpretación, asunto resuelto. Te traerán un hadiz auténtico, asunto resuelto. Trata a las personas de esta manera: si alguien te transmite algo, pregúntale: ¿cuál es la prueba de la veracidad de esta transmisión? Si alguien afirma algo, pregúntale: ¿cuál es la evidencia, tanto racional como tradicional? Exígele la evidencia tradicional, un hadiz o un versículo, y también la evidencia racional. Si te presenta una evidencia racional y una tradicional, asunto resuelto. Y en la próxima lección, si Allah quiere, continuaremos con estos capítulos de las creencias islámicas.
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Y gracias a Allah, Señor de los mundos.
